Foto: Cathy Okada e Ivan Melo em Kōshō-ji em Uji (Kyoto 2023), no aniversário do Jukai.
Escrito por Cathy Okada
“Muitos parabéns pelo seu jukai e estou realmente feliz por me juntar a você no Caminho sem começo nem fim!”
Um professor de zen e amigo da Sangha escreveu gentilmente essas palavras para mim há três anos, após a cerimônia de jukai do Ivan e minha – a aceitação formal dos preceitos budistas. As palavras “O Caminho sem começo nem fim”saltaram da tela do meu celular. Isso porque, algumas semanas antes, um outro amigo, muito habilidoso em marcenaria, me mostrou alguns Tantō que ele havia feito e me disse para escolher um como presente. Fiz minha escolha, e então ele explicou que aquele que eu havia escolhido era perfeito para “os Melos”, porque o padrão gravado no tsuka era “…um nó celta, que não tem começo nem fim.”
“Sem começo nem fim” tornou-se, sem intenção, um koan pessoal não oficial, sempre presente em algum lugar no fundo da minha mente, surgindo de tempos em tempos. Mais recentemente, essas instâncias têm ocorrido durante a prática de Aikidô e Iaidô.
Isso me vem à mente às vezes quando observo como as pessoas treinam ou se comportam no tatami. Por exemplo, já vi alunos permanecerem deitados no chão depois de serem arremessados, seja por estarem exaustos, seja para contemplar o que acabou de acontecer (ou talvez suas escolhas de vida), e às vezes ambas as coisas ao mesmo tempo. Sempre desencorajamos isso, em parte porque, durante o treino, permanecer no chão representa um risco de segurança, já que outras pessoas estão praticando e caindo ao seu redor. Quando o corpo “desliga”, geralmente a mente também “desliga” – esquecendo a implicação marcial de estar nessa posição. Por isso, sempre adotamos a abordagem de que, se realmente for necessário um momento de pausa, ele deve acontecer quando você já estiver de pé e consciente do seu entorno. Mais importante ainda – toda vez que nos levantamos, ficamos um pouco mais fortes e um pouco mais resilientes do que antes.
Mas permanecer caído também implica que há um “fim” definitivo para o intercâmbio, e que esse fim acontece no momento da queda. Recentemente, estava ajudando uma aluna a melhorar seu ukemi, e ela expressou sua percepção: “Preciso pensar que o fim é quando eu volto a ficar de pé, não quando caio no tatami.” Para a questão específica dela – sim, isso mesmo! Foi uma boa percepção, à qual ela chegou por conta própria, sem que ninguém a entregasse a ela de bandeja.
Então, isso me fez pensar… Será que o ponto em que nos levantamos é realmente o “fim”? Talvez seja o começo. Ou o começo seria quando atacamos ou agarramos o Sensei? Quando ele nos chama para tomar ukemi? Seria a caminhada da nossa posição até o centro do tatami? Ou o momento em que nossos olhos se encontram?
Não se pode ignorar que há marcadores rituais bem definidos ao longo da nossa prática repetitiva. Por exemplo, o início e o fim da aula: o sino, as reverências, vestir-se e despir-se do keikogi. Mas nossa prática realmente termina quando saímos do dojo? E deveria terminar?
Falando em marcadores definitivos – há distinções claras entre nós e nossa arma – a pele sendo uma delas. Mas já aconteceu de o Sensei tocar a ponta do meu bokken e brincar: “Alôôô? Cathyyy? Você ESTÁ aí dentro?”
Ao ensinar, às vezes me pego dizendo coisas aos alunos e, ao ouvi-las, percebo que é como se eu mesma as estivesse aprendendo pela primeira vez. Recentemente, disse a eles: “Seu corpo está a serviço da espada.” Isso era algo que eu estava sentindo no meu próprio corpo, mas ainda não tinha encontrado palavras para descrever. É comum dizerem que a arma é uma extensão de nós mesmos, mas ultimamente tenho tido vislumbres disso no sentido inverso – percebendo como, em alguns momentos, meu corpo parece uma extensão da espada, como meu corpo serve à arma e, por sua vez, ela me serve. Então, qual é a ordem correta? Onde a arma realmente termina e onde começamos? E entre você e seu parceiro durante a prática de técnicas corporais em dupla?
Não encontrei respostas, apenas mais perguntas. Então, na ausência de um fim para meu artigo, compartilho uma citação do livro The Open Way, dois exemplares do qual chegaram às minhas mãos em rápida sucessão – curiosamente, na mesma época em que esse koan me surgiu.
Onde quer que estejamos, ‘aqui’ é o centro da nossa vida – jornada. Não há borda, nem exterior, nem inferior, nem superior, nem fim, nem começo. O que quer que este mundo esteja nos dando agora, estamos no centro das nossas vidas, no caminho aberto, passo a passo. Isto é tudo! Nossa paz definitiva está no meio da tempestade intensa da nossa vida cotidiana. Portanto, como poderíamos negligenciar até mesmo um único grão de arroz?”
~ Hōgen (Daido) Yamahata