Sobre a caligrafia no kamiza.

Por Ivan Melo (18.04.2024) 

​Esta semana, nosso dojo recebeu uma nova peça de caligrafia para o kamiza, o altar para o qual nos voltamos no início e no final de cada aula.

A caligrafia é uma arte antiga e importante na maioria das culturas, mas especialmente nas culturas asiáticas, tem sido respeitada por milênios. Na China e no Japão, era considerada a mais alta forma de arte, porque através da escrita de alguém em um meio tão simples – papel e tinta preta – se podia ver a alma do artista. No dojo, a arte da escrita não era apenas uma maneira de decorar o espaço de prática, mas de transmitir ensinamentos, guiando as pessoas em direção aos objetivos de sua arte.

​Enquanto encontramos um espaço mais permanente para nosso dojo no St Matthew’s Hall, pensamos que a palavra “Kenshō” seria adequada para ser exibida em nosso kamiza.

​Kenshō significa “enxergar nossa verdadeira natureza“. É uma frase zen que encoraja a olhar além do que entendemos hoje em dia, vivendo em uma sociedade de materialismo e culto à personalidade, como o “eu”.

​Estamos acostumados a ver o mundo a partir de posições dicotômicas: você e eu, mulher e homem, gostar e não gostar, bom e mau, e assim por diante. No entanto, a verdadeira natureza a que “kenshō” se refere é uma que vai além da dualidade.

​A frase apareceu pela primeira vez no texto chinês “Sutra da Plataforma” no século VIII. O seguinte trecho é um comentário do mestre zen Shodo Harada sobre o sutra:

 “Essa ensinamento é o de realizar nossa verdadeira natureza diretamente – a mente verdadeira com a qual somos dotados desde o nascimento, antes de todas as ideias e conhecimentos que reunimos. Estes são o que nos obstruem. Esta verdadeira natureza, ininterrupta, é kenshō. Sem produzir ou inventar nada, alinhamos nosso corpo e nossa respiração. Não há nada que precisamos fazer acontecer para realizar essa verdadeira natureza. Mas não é algo que podemos conhecer seguindo nosso ego e fazendo o que quisermos, quando quisermos. Porque inventamos um ego e estamos vivendo de forma egoísta, precisamos deixar de lado o ego.

…

Para realizar a verdadeira natureza diretamente, devemos deixar de lado nosso sentido discriminativo das coisas. Caso contrário, mesmo que digamos que não vemos as pessoas em termos de diferenças, nós vemos. Precisamos ver o verdadeiro caráter humano de cada pessoa, em vez de filtrar nossas percepções pelos termos relativos de masculino, feminino, doente, saudável, velho, jovem, rico, pobre. E antes de podermos ver a natureza clara de outro, primeiro precisamos ver a nossa própria”.

Embora no Zen o principal veículo de prática seja o zazen, todas as artes tradicionais, quando bem instruídas e praticadas, têm o potencial de levar um praticante a essa compreensão mais profunda de si mesmo, além da dualidade. Esses mecanismos são frequentemente baseados em ação, já que as palavras muitas vezes dificultam, ocultam ou desviam a verdadeira compreensão, que não pode ser descrita.

​Por isso, em um ambiente de dojo, a prática é feita principalmente em silêncio, por que nos curvamos ao entrar no dojo, nos curvamos para nossos parceiros e para nossos professores. É por isso que limpamos o espaço e ficamos atentos para ajudar visitantes e iniciantes; essas são todas ações que nos permitem abandonar nossa mente dualista centrada em si mesma, dentro e fora do dojo.

​No entanto, mesmo quando essa realização é experimentada, a prática dessa habilidade deve ser sustentada, aplicada a todas as partes de nossas vidas, ou será perdida, como lembrou o grande mestre japonês do século XVII, Hakuin:

 “… a menos que você passe por este portão de prática, não pode eliminar obstruções causadas por aflições e ações e, portanto, não pode alcançar o estado de libertação e liberdade. Que pena seria isso, que perda”.

Dito isso, espero que você também aprecie a caligrafia exibida por sua beleza estética. Pois a beleza também nos encoraja a ir além.

 

Bibliografia

Platform Sutra – by Huineng, translation and commentary by Red Pine. 

Not One Single Thing: a commentary on the Platform Sutra by Shodo Harada.

 Zen no Sho – the calligraphy of Fukushima Keido Roshi, by Jason M Wirth. 

Hakuin on Kensho – a commentary by Albert Low 

Morning Dewdrops of the Mind – by Shodo Harada 

Zen Word, Zen Calligraphy – Eido Tai Shimano