Por Ivan Melo
Há algum tempo eu vinha querendo trocar a caligrafia que estava no kamiza do dojo. A primeira, Kenshō (見性), permaneceu exposta por mais de dois anos.
Não consigo dizer exatamente o que estava me levando a trocar a peça, já que o convite para descobrir nossa verdadeira natureza através do caminho do Aikido é uma realidade sempre presente. Na verdade, é algo que nunca podemos realmente deixar para trás.
Talvez, à medida que o grupo de deshi que permaneceu conosco precisasse de um novo objetivo para sua prática, eu também estivesse procurando um novo “dedo apontando para a lua”.
A nova caligrafia é a expressão chinesa 綿裹鐵 (Mián guǒ tiě), que pode ser traduzida como “ferro envolto em algodão”. A expressão tem suas origens não nas artes marciais, mas na caligrafia chinesa.
O literato e calígrafo da dinastia Song do Norte, Su Shi (蘇軾, 1037–1101), descreveu sua própria caligrafia de maneira famosa com as palavras:
我書如綿裡裹鐵
“Minha escrita é como ferro envolto em algodão.”
Na dinastia Yuan, o calígrafo Zhao Mengfu (趙孟頫, 1254–1322), ao comentar a obra de Su Shi, referiu-se de maneira elogiosa a essa qualidade, descrevendo-a como externamente suave, mas internamente firme, dizendo que era verdadeiramente aquilo que se chama “ferro envolto em algodão”.
A imagem é impressionante: os traços podem parecer cheios, fluidos, arredondados e suaves, mas sob essa suavidade existe estrutura, estabilidade e força. O traço não precisa parecer duro para possuir força.
Mais tarde, essa imagem passou também para o discurso das artes marciais. No Taijiquan, por exemplo, a expressão passou a descrever o corpo de um praticante altamente desenvolvido: aparentemente suave e maleável, mas possuindo um peso e uma força interna inesperados.
A trajetória histórica da expressão é interessante, mas o que me interessa mais é o princípio contido nessa imagem.
Suavidade e força
Existe uma antiga ideia que percorre grande parte da cultura filosófica e marcial do Leste Asiático: a verdadeira força não necessariamente se apresenta como dureza.
Laozi escreve no Dao De Jing:
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
“A coisa mais suave do mundo penetra aquilo que é mais duro no mundo.”
E, em outro trecho:
柔弱勝剛強。
“O suave e o fraco vencem o duro e o forte.”
Zhuangzi desenvolve imagens semelhantes, incluindo o vento, aparentemente insubstancial, que, no entanto, é capaz de arrancar árvores e derrubar construções.
Sunzi aborda o mesmo princípio a partir de uma perspectiva estratégica. Em A Arte da Guerra, encontramos a instrução de que, quando somos capazes, devemos aparentar incapacidade; quando somos fortes, não devemos necessariamente demonstrar essa força. A água também se torna uma de suas grandes imagens: ela assume a forma do terreno por onde passa, em vez de impor uma forma fixa sobre ele.
Essa maneira de pensar também acabou profundamente incorporada à cultura marcial japonesa.
O Livro dos Cinco Anéis, de Musashi, utiliza a água como imagem central do Livro da Água, enfatizando adaptabilidade e liberdade em relação a formas fixas. Takuan Sōhō, ao escrever sobre a relação entre o Zen e a espada, adverte repetidamente contra permitir que a mente fique presa a um único lugar. Yagyū Munenori também desenvolve a ideia de que a mente deve permanecer livre, em vez de se prender rigidamente a uma técnica, posição ou objeto específico.
Isso não significa necessariamente que sejam diferentes versões de um mesmo ensinamento, e seria um erro reduzi-las todas a uma única doutrina universal. Mas elas compartilham uma sensibilidade marcante: suavidade e adaptabilidade não necessariamente indicam fraqueza.
O corpo
Em nossa era moderna, permeada como somos pela psicologização do indivíduo, ideias como essas podem rapidamente ser compreendidas intelectualmente apenas como “estados mentais” — algo que pode ser hackeado, cultivado ou acessado através da atitude mental correta.
Mas, para aqueles que escreveram sobre essas coisas, e especialmente para os guerreiros, a questão era muito mais concreta. Saber quando ceder tinha consequências práticas. A capacidade de permanecer relaxado sob pressão tinha consequências práticas. A capacidade de agir sem tensão desnecessária tinha consequências práticas.
Eram qualidades incorporadas.
É por isso que não acredito ser possível fazer uma separação significativa entre “mente” e “corpo” nesse contexto. Existe uma determinada qualidade de ser que buscamos manifestar através de nossos corpos, e ela pode ser sentida em alguém que a possui. É por isso que prefiro falar em mente-corpo, em vez de tratar os dois como coisas separadas. Qualquer tensão física que carregamos está intimamente ligada à maneira como estamos vivenciando e respondendo ao que acontece.
É algo que deve ser tratado como uma habilidade a ser desenvolvida, uma habilidade que consiste em permanecer o mais livre possível de tensão desnecessária, mantendo ao mesmo tempo a integridade postural e tática e aplicando a quantidade adequada de força necessária para uma determinada técnica ou sequência de movimentos.
Maleabilidade, mobilidade, sensibilidade e a capacidade de agir de acordo com princípios, em vez de reagir através da resistência. A capacidade de permanecer estrutural e taticamente íntegro sem tensão desnecessária. Quando bem desenvolvidas, essas qualidades podem ser extremamente poderosas, embora aparentem ser quase sem esforço.
Em termos de sinais físicos mais evidentes, nossos deshi devem desenvolver sensibilidade e consciência em relação à própria tensão física, para que possam liberá-la. Ombros e peito relaxados, a capacidade de ancorar a energia fornecida por uke e um corpo que permanece disponível ao movimento fazem parte disso.
É claro que a força é necessária. É também por isso que, em nosso dojo, encorajamos nossos alunos a praticar alguma forma de treinamento de força, incluindo kettlebells ou barras. Mas o treinamento de força, assim como todo o resto, precisa ser cultivado de maneira inteligente.
Se for mal estruturado ou realizado sem atenção à mobilidade e à qualidade do movimento, pode reforçar exatamente o oposto daquilo que estamos tentando desenvolver. Uma pessoa pode se tornar mais forte, mas também cada vez mais rígida, com uma musculatura menos móvel e um corpo que carrega mais tensão desnecessária.
Da mesma forma, flexibilidade sem estrutura pode se transformar em fragilidade.
Não queremos algodão sem ferro. E não queremos ferro sem algodão. Queremos ferro envolto em algodão.
Uke
É também aqui que o papel de uke no Aikido se torna particularmente importante.
O papel de uke proporciona uma oportunidade para um tipo específico de cultivo, porque exige vulnerabilidade. Precisamos permitir que nosso equilíbrio seja perturbado. Precisamos permitir que nosso corpo seja movido. Precisamos aprender a cair. Precisamos experimentar repetidamente situações nas quais não estamos completamente no controle.
No começo, podemos pensar que isso é simplesmente algo que precisamos suportar enquanto somos iniciantes. Recentemente, uma de nossas novas alunas brincou comigo dizendo que ela era “boa em apanhar”.
Nós rimos, é claro.
Da perspectiva de alguém que acabou de começar a praticar Aikido, pode realmente parecer que há muito a ser jogado de um lado para o outro, imobilizado e, de modo geral, constantemente lembrado de quão pouco controle realmente temos sobre nossos corpos.
Mas eu disse a ela que essa parte do treinamento é fundamental.
Frequentemente imaginamos que só “apanhamos” no começo, até finalmente nos tornarmos bons o suficiente para não sermos mais jogados de um lado para o outro. (Para que conste, meu sensei ainda me dá uma surra, risos) Mas talvez esse não seja o ponto.
Existe um enorme valor em nos colocarmos repetidamente em uma posição de vulnerabilidade. Como uke, somos constantemente convidados a abandonar posições fixas — física e mentalmente.
Aprendemos a parar de lutar contra cada movimento. Aprendemos a parar de proteger cada posição. Aprendemos a deixar de nos identificar tão fortemente com a necessidade de permanecer no controle.
E talvez, com o tempo, essas fixações físicas e mentais comecem a dar lugar a alguma outra coisa: uma qualidade incorporada de força e resiliência. É aqui que a imagem de 綿裹鐵 volta a ganhar significado.
O objetivo não é nos tornarmos mais duros simplesmente porque aprendemos a suportar ser jogados de um lado para o outro. Tampouco é nos tornarmos tão relaxados que percamos nossa estrutura.
Ao experimentar repetidamente a vulnerabilidade, cultivamos um corpo que pode permanecer móvel sob pressão, uma mente que pode permanecer aberta quando suas expectativas são desafiadas e um tipo de resiliência que não precisa se apresentar como dureza.
Tornamo-nos mais fortes ao aprender que nem sempre precisamos resistir. Tornamo-nos mais resilientes ao nos tornarmos dispostos a ser vulneráveis.
E, idealmente, a força que se desenvolve através desse processo não nos torna mais duros diante do mundo. Ela nos permite ser mais suaves sem nos tornarmos mais fracos.
Uke e nage
Mas existe uma distinção importante aqui. Não somos apenas uke. Somos uke-nage.
As qualidades cultivadas enquanto recebemos uma técnica também precisam se manifestar quando retornamos ao papel de nage.
Não há muito valor em nos tornarmos um uke habilidoso, capaz de liberar resistência, abandonar tensão desnecessária e deixar o ego de lado, apenas para voltar ao papel de nage e imediatamente começar a forçar, controlar e impor a técnica.
Se aprendemos a não resistir desnecessariamente como uke, também precisamos aprender a não impor desnecessariamente como nage. Se aprendemos a abrir mão do controle, precisamos levar essa qualidade para o momento em que somos responsáveis pela técnica.
Se aprendemos a nos tornar vulneráveis, precisamos aprender a agir sem medo dessa vulnerabilidade.
Caso contrário, criamos uma divisão artificial dentro do nosso próprio treinamento.
Uma parte da prática começa a cultivar alguma coisa enquanto outra imediatamente a destrói.
Quando uke e nage se tornam adversários
Existe outro aspecto da relação entre uke e nage que considero importante.
Em alguns dojos onde o aspecto combativo das artes marciais é excessivamente enfatizado, pode existir um mal-entendido fundamental sobre para que os papéis de uke e nage realmente servem.
As formas do Aikido às vezes são tratadas como se fossem técnicas prontas de defesa pessoal: alguém ataca, eu executo a técnica e a técnica funciona. Mas kata não funcionam dessa maneira. Eles não são soluções de “plug and play” para a violência.
Um experimento simples é suficiente para revelar o problema. Peça a um amigo que não conheça o exercício para atacá-lo de uma maneira completamente imprevisível e tente então reproduzir exatamente a técnica de Aikido da maneira como você a treinou.
Muito rapidamente, as premissas incorporadas à forma começam a desmoronar.
Isso não significa que o Aikido não tenha relação com eficácia marcial ou autoproteção. Significa que a forma de treinamento e uma situação de violência real não são a mesma coisa.
O propósito de uke, portanto, não é simplesmente desempenhar o papel de “atacante” para que nage possa praticar derrotá-lo. Tampouco o propósito de nage é provar que consegue superar uke. Eles são parceiros em um método de cultivo.
O ataque fornecido por uke cria um conjunto específico de condições dentro das quais nage pode aprender a perceber, organizar-se, mover-se e agir. Por sua vez, o movimento de nage dá a uke algo ao qual responder, algo que receber e através do qual aprender.
A relação é, portanto, cooperativa sem ser simplesmente complacente. Existe pressão real. Existe vulnerabilidade real. Existe a possibilidade real de erro. Mas o objetivo não é estabelecer um vencedor.
Se transformarmos o exercício em uma disputa de vontades, podemos torná-lo mais visivelmente “marcial”, mas também podemos perder justamente aquilo que a forma foi criada para ensinar.
O paradoxo é que uke e nage precisam um do outro precisamente porque nenhum dos dois deveria existir de maneira independente. Uke dá a nage algo com que trabalhar. Nage dá a uke algo para receber. E ambos são transformados pela interação.
Talvez essa seja outra razão pela qual a qualidade da suavidade seja tão importante.
Se uke ataca com a intenção de derrotar nage, e nage responde com a intenção de dominar uke, o treinamento pode facilmente se transformar em uma troca de egos competindo.
Mas, se ambos os praticantes compreendem o papel que estão desempenhando dentro do processo maior, a mesma interação física se torna algo completamente diferente.
O ataque torna-se uma oportunidade. A técnica torna-se uma investigação. E a vulnerabilidade torna-se parte do método.
Uma lição no dojo
Lembro-me de uma experiência que tive no Japão que me chamou a atenção para isso.
O treinamento naquele dojo era extraordinariamente suave. Os praticantes se moviam com leveza, fluidez e facilidade. Havia muito pouca tensão visível. O treinamento era dinâmico, mas também gentil em sua qualidade.
Então, no final da aula, chegaram a um exercício como kokyūhō. De repente, a qualidade mudou.
As pessoas começaram a forçar e competir durante o exercício, resistindo umas às outras e disputando quem conseguiria impor sua vontade.
Achei estranho que, depois de passar uma aula inteira cultivando uma determinada qualidade, o exercício final parecesse estimular justamente o seu oposto.
É claro que isso não é apenas uma questão dos alunos. É também responsabilidade do professor.
O papel do professor não é simplesmente mostrar aos alunos como executar uma técnica. O professor também precisa lembrar seus deshi de como estar enquanto a executam.
Basta dizer que essa qualidade precisa permear toda a prática.
Um horizonte
E é, em última análise, por isso que esta caligrafia agora está no nosso kamiza.
Não esperamos que essa qualidade se manifeste amanhã. Ou depois de amanhã. É um objetivo extremamente elevado.
É algo no qual as dimensões física, mental e espiritual da prática amadurecem juntas gradualmente, talvez ao longo de décadas, desde que mantenhamos consciência daquilo que estamos realmente cultivando.
É perfeitamente possível praticar durante décadas sem se tornar particularmente consciente dessa dimensão do treinamento. Anos de prática não produzem automaticamente incorporação.
É possível tornar-se apegado a um professor, a um estilo, a uma instituição, a uma graduação ou a uma determinada maneira de fazer as coisas sem jamais realmente perguntar quais qualidades estão sendo incorporadas através da prática.
Por isso, a caligrafia não está ali para nos dizer que chegamos a algum lugar.
Ela está ali como um lembrete. Uma direção. Um horizonte. Ninguém se torna “ferro envolto em algodão” amanhã. Talvez ninguém jamais chegue completamente lá.
Mas a imagem permanece diante de nós cada vez que fazemos uma reverência ao entrar no dojo, cada vez que treinamos, cada vez que lutamos contra nossos próprios hábitos e limitações.
Assim como Kenshō, ela é simplesmente mais um dedo apontando para a lua.
Um lembrete de que o caminho do Aikido não consiste apenas em nos tornarmos mais fortes, nem apenas em nos tornarmos mais suaves, mas em descobrir como a verdadeira força e a verdadeira suavidade podem deixar de ser opostos.
Kenshō nos lembra de olhar para dentro, de investigar nossa própria natureza através da prática.
Mián guǒ tiě (綿裹鐵) nos lembra de que aquilo que descobrimos lá dentro precisa, em algum momento, tornar-se incorporado. A compreensão não pode permanecer meramente intelectual.
A prática precisa se tornar algo que possamos sentir na maneira como ficamos de pé, nos movemos, recebemos, agimos e nos relacionamos com os outros. Olhamos para dentro. Cultivamos o corpo. Aprendemos a ceder. Aprendemos a agir a partir desse lugar. E, lentamente, talvez, a força já não precise se parecer com dureza.
Talvez ela possa finalmente se tornar aquilo que a imagem no nosso kamiza sugere:
ferro, envolto em algodão.